«Тайна Божия обучения».

Размышления праведного Иоанна Кронштадтского

о законоучительстве

Всечетные отцы, дорогие братья и сестры! Услышав полузабытое слово «законоучитель», наверное, каждый из вас представляет себе притихший класс, внимающий человеку в рясе, который тихим голосом рассказывает ученикам о Спасителе – Господе нашем Иисусе Христе. Так оно, в идеале, и должно быть. Законоучитель – это пастырь, священнослужитель, пришедший из храма в какое-либо учебное заведение, в воскресную школу, чтобы рассказать о евангельских истинах, наставить в них детей или молодых людей. Это лучшее, что может быть. Ведь в первую очередь именно пастырь должен помнить о том, что образцом для него, как и для каждого христианина, является Сам Господь. Кто, как не пастырь, тщательно проверяет и самого себя и других: соответствует ли он тому образу, по которому сотворен? Кто, как не пастырь, может обнаружить и правильно понять все отклонения от образца и исправить их в себе, прежде чем приступить с этим же лекарством к пасомому? Ведь недаром напоминается в Евангелии: “Врач, исцели самого себя” (Лк. 4: 23).

В наше время, в силу обстоятельств, к законоучительству призваны и светские люди, не облеченные духовным саном. Им, как мужчинам, так и женщинам, приходится все чаще и чаще становиться катехизаторами, учителями предметов «Закон Божий», «Основы Православия», «Основы православной культуры», «Духовно-нравственное воспитание», преподавателями других вероучительных дисциплин. И вот, как в прежние времена мирские люди подражали монахам, а монахи – ангелам, так и теперь светским законоучителям следует, взирая на примеры достойнейших священнослужителей, вслед за ними следовать Самому Господу. Требования максимальные, чрезвычайно высокие! Но ниже нельзя, иначе успеха не будет.

Образец законоучителя дает нам всероссийский пастырь праведный Иоанн Кронштадтский. Да, он великий подвижник, знаменитый священнослужитель и прекрасный учитель. Но чтобы стать таковым, ему пришлось много и серьезно заниматься самообразованием и самовоспитанием.

Некоторые его размышления, заметки и наблюдения по этому поводу рассеяны по его книгам, и в частности, в наиболее знаменитой из них – «Моя жизнь во Христе».

Не так давно, с 2001 года, московским православным издательством «Отчий дом» в содружестве с архивами Санкт-Петербурга и благотворительным фондом «Северная обитель» впервые начата публикация личных дневников батюшки Иоанна, не предназначавшихся при его жизни для издания. Выпущено уже четыре книги, в том числе и последний – предсмертный дневник. Очередной том «Дневников», за 1861 год, присланный на рецензию, лежит на моем рабочем столе, и я счел возможным познакомить благочестивую аудиторию с некоторыми мыслями праведного Иоанна, прямо касающимися темы нашей конференции.

Как уже было сказано, наш всероссийский молитвенник всю свою жизнь, до самых последних дней (и это отражено в его дневниках), непрестанно и неустанно учился, – учился праведно жить, смиряться, любить ближних, учился пастырству, проповедничеству, миссионерству, учительству… Батюшке Иоанну удалось действительно облечься во Христа, как это, впрочем, предписано каждому принимающему святое крещение (“елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся”).

Эту оговорку «впрочем» можно объяснить, вспомнив выступление уже знаменитого протоиерея Иоанна Кронштадтского перед собранием священнослужителей в одном из провинциальных городов России. Его спросили о том, как ему удается совершать чудеса исцелений, провидеть спасительный путь в жизни и судьбе каждого человека и т. п. Он ответил, что он действует той самой силой, которой обладает каждый из находящихся в этом зале пастырей, – благодатью Святого Духа, благодатью священства, полученной при рукоположении. Только относиться к полученной благодати следует со всей серьезностью и с непоколебимой верой, о чем говорится в Евангелии: “Если будете иметь веру с горчичное зерно – ничего не будет невозможного для вас” (ср.: Мф. 17: 20).

И вот в очередной тетради своего дневника отец Иоанн, ссылаясь на слова Спасителя: “Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями”– (Деян. 1: 8), четко определяет: «Проповеднику… необходимо принять силу от Духа Святого, равно и учителю закона Божия… также необходимо молитвою испросить себе силу Духа Божия для плодотворного преподавания истин закона Божия» [с. 49–50]. Таким образом, великий наставник, основываясь на своем собственном опыте, настойчиво утверждает, что для успешного преподавания совершенно необходима постоянная, ежедневная, «каждоразовая» помощь Духа Святого. Тем более, что учительство и проповедь по сути дела одно и то же.

Казалось бы, все это само собой разумеется! Но мы, пастыри, хорошо знаем, как часто всё то, что «само собой разумеется», становится настолько привычным и обыденным, что человек уже не видит необходимости применять регулярные усилия для возгревания в себе дарований Святого Духа. Да и ежедневные молитвы читаются порой машинально, мысли во время чтения их нередко бывают заполнены текущей суетой… А между тем, «молитвы, богослужения, таинства, посты, – как учит отец Иоанн, – все это дело вопиющей необходимости, данное милосердием Божиим в ответ на болезненные о том вопли нашей души. А многие почитают все это ненужным или маловажным и думают как-то по-своему спасать свою душу» [с. 235].

Вот, кстати, и ответ, как правильно готовиться к предстоящему уроку или занятию. Следует не только проверять свое собственное знание материала, который будет излагаться, но при этом не забывать и о «вопле» к Богу, чтобы Он взял на Себя руководство преподавательским процессом, помог отличить главное от маловажного, помог найти точные, правильные и доходчивые живые слова, чтобы озарил мысль и душу учителя ясным пониманием предлагаемой ученикам темы, новой и интересной для них. Действительно, законоучитель призван быть в полном смысле этого слова одухотворенным!

«Помни постоянно, что свет души твоей, мыслей твоих, сердца твоего – от Иисуса Христа» [с. 233], – записывает батюшка.

Если преподаватель, да и любой человек, что-то понял, усвоил, – пусть возблагодарит Господа за помощь, ибо без Его помощи мы и простейшего не понимаем или же, хуже того, лукавое советование, тонкий и красивый подлог принимаем за правду. Да еще и гордимся от того, что, дескать, «сами» дошли, додумались до этого «открытия». Диавол легко здесь уступает авторство своим слушателям.

Как важно поэтому говорить не от себя, а от Бога! И отец Иоанн уточняет: «Так как я только орган Бога моего, Духа Всесвятого, а Он всемогущ, то и я “всё могу в укрепляющем меня Господе” (ср.: Флп. 4: 13). Но только верою и любовию я могу быть органом Духа Божия» [с. 270–271].

Оказывается, преподавателю требуется забыть себя, забыть о себе. Нет учителя, а есть орган, рупор, проводник в этот мир слова и учения Божия. Всецелая вера и пламенная любовь возносятся к Нему и, возгреваемые Духом Святым, возвращаются к учащим и учащимся, к учителям и ученикам. Таким образом, главное, чему может и должен научить пастырь и преподаватель, – это вера и любовь, а конкретные дисциплины – вещь несколько второстепенная, они суть только средства для научения истине.

Все это важно помнить в наш сумасшедший век, когда пропагандируется безудержная гонка за «знанием», которое в данном случае верно называется «информацией». Весь мир призывается поглотить как можно больше разнообразной и разнокачественной пищи, чтобы потом… исторгнуть ее, так и не успев переварить. Таким образом лукавый заставляет человека без отдыха бежать за чем-то якобы новым, заменяя количеством информации знание об истине.

А вот и заметка батюшки об истине. «Когда говоришь истину Божию в церкви, или в школе, или в каком-нибудь доме, говори ее с сердечным убеждением и твердостью… Не думай, как или что сказать, а говори совершенно безыскусственно, что Бог положит на сердце, в совершенной надежде на Него. А для этого сам будь весь в сердце, беседуя с Богом сердца, любя Его и ревнуя о славе Его» [с. 146].

Казалось бы, рискованное предложение: «Не думай, как или что сказать». Рискованное, если бы не продолжение: «в совершенной надежде на Него» – Бога, и если бы о том же не было сказано в Евангелии: “Не заботьтесь, как или что говорить, ибо Святой Дух научит вас, что́ должно говорить” (ср.: Лк 12: 11–12).

И в этой же записи приоткрывается любопытный биографический штрих. Мы знаем, что во время жизни отца Иоанна слово «исихазм» было оболгано, неправильно понималось, потому что исихастское учение было забыто, хотя служба 2-й недели Великого поста, посвященная святителю Григорию Паламе, исправно отправлялась. Мы доподлинно знаем, что отец Иоанн пребывал в постоянной молитве и таким образом, по сути дела, следовал духовной практике исихастов – лучших учителей в науке о богопознании и стяжании Духа Святого. Отсюда и его точное наблюдение о сердечной беседе с Богом: «Сам будь весь в сердце, беседуя с Богом сердца».

Но раз человек постоянно беседует с Богом, то в любом месте и в любое время он являет собой образец благоговения и кротости. Особенно это важно, когда человек общается с другими людьми. «В классе, – записывает отец Иоанн, – нужно вести себя благоговейно, кротко, смиренно, как в храме, пред Богом. Ты говоришь, а Сам Бог внутренно священнонаучает; в классе совершается тайна Божия обучения. “Един есть Учитель ваш – Христос” (Мф. 23: 8), – говорит Сам Господь. Бог един “учит человека разуму” (ср.: Пс. 93: 10) как “Бог разумов” (ирмос 3-й песни канона Пятидесятницы, глас 4-й)» [с. 311].

Вот сколь велика тайна учительства: «Сам Бог священнонаучает», а не мы, слабые, но дерзкие, неразумные, но горделивые. Хороший рецепт против гордости и самовозношения. Как при таинстве исповеди пастырь только посредник между Богом и человеком, так, оказывается, и в деле учительства.

И еще эта заметка напоминает, что каждый человек есть образ Божий, своего рода икона, не случайно в храме священнослужитель кадит не только образа́, но и сослужащих и предстоящих. Поэтому-то и призывает отец Иоанн предстоять перед теми, кто призван прийти «в меру возраста» (ср.: Еф. 4: 13) и в меру совершенства, так, как предстоим святым иконам.

Этого замечательного благоговейного состояния каждый человек может легко достичь, если будет постоянно помнить следующие слова отца Иоанна: «Душа моя, так сказать, в грунте Божием, и из Господа все получает, как дерево из земли и воздуха» [с. 269]. Так даже и через недостаточно опытного преподавателя, как порой и через неопытного духовника, говорит Сам Бог, если они действительно «из Господа всё получают». Нужно только всецело предать себя в Его руки, слушать не себя, не свой несовершенный разум, но вслушиваться в разум Божественный (имея при этом хотя бы зачатки способности «различения духов» (1 Кор. 12: 10), чтобы не принять навевания вековечного лжеца за истину).

Процесс преподавания вероучительных дисциплин состоит не столько из определенным образом подобранных сведений или сентенций, сколько из деликатного прикосновения к душам учащихся, чтобы их души смогли раскрыться навстречу Богу, вместить Его слово. «Между душами человеческими, – пишет батюшка, – существует слишком тесная внутренняя связь и сообщение, потому-то и добрые, благочестивые, сердечные расположения сообщительны душам других; особенно же – добрые дела» [с. 318]. Таким образом, он предлагает обучать, прежде всего, личным примером, ибо до человека, а до молодого человека в особенности, более доходчивы не столько слова, которые он еще не научился воспринимать всерьез и правильно понимать, а дела, поступки, даже сам облик, образ, внутреннее состояние стоящего перед ним учителя. Ученик безотчетно, сам не зная, как это происходит, лучше «считывает» то, что происходит в душе учителя, нежели то, что слетает с его уст.

Но именно поэтому и именно таким образом – соблюдением себя – «всякий учитель должен крепко беречь простые, чистые и добрые сердца детей, их восприимчивую и впечатлительную, как воск, душу» [с. 312]. Этими словами батюшка призывает к предельной бережности и осторожности в отношениях с воспитанниками. Каждый духовник об этом хорошо знает, но и каждый воспитатель должен такому отношению научиться.

И еще очень важно помнить, что, как пишет отец Иоанн, «всякий человек – другой я; так учит смотреть на ближнего заповедь Господня, когда говорит: «Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна! (ср.: Исх. 20: 16)» [с. 248].

К сожалению, даже в духовных учебных заведениях мы встречаемся с ложно понимаемым чувством собственного достоинства, с ложным пониманием иерархичности. Какая пропасть, порой, бывает между учащими и учащимися! Хотя учащийся призван через очень короткое время, всего лишь через несколько лет, стать тем же, кем в данный момент является учащий: тем же взрослым и, как ожидается, достаточно совершенным духовно человеком, подчас стать на ту же ступень иерархической лестницы… Ученик – это твой коллега, твоей преемник, а не какое-то низшее, подчиненное существо. Отсюда и призыв батюшки: не лги на человека, представляя его даже в своем уме, не говоря уже о внешнем отношении к нему, каким-то неравным себе по достоинству существом. Да и могут ли члены единого тела Христова делиться на более или менее важные? Не каждая ли клеточка в человеческом организме важна для всей жизнедеятельности его?

Мы знаем, — делится отец Иоанн своим опытом, (в дневниках при многих записях стоит его пометка: «Это говорится с опыта»), – мы знаем, что «диавол поражает сердца священников леностью, сухостью и бесплодием, чтобы они не могли проповедовать истин Евангелия людям Божиим, сказывать им всей воли Божией… То же он делает с законоучителями, поражая их сердца сухостью, бесплодием и теснотою, чтобы они не могли с сочувствием преподавать молодым недорослям винограда Христова истин Божиих, напаять их живоносными струями Евангелия» [с. 256–257]. Если в то время – 100 лет назад – было такое страшное положение (впрочем, неудивительно, иначе не произошло бы революции!), то что говорить о нынешнем, когда живая преемственность и пастырства и учительства во многом разорвана и нарушена. Много ли в наших храмах хороших проповедников?! Многие ли проповедники и преподаватели могут направить своих слушателей так, чтобы им предстояла живая встреча с Живодавцем Христом?! Этот вопрос обращен к каждому из нас. Этот вопрос каждый постоянно должен задавать сам себе.

Первой и основной учебной книгой для батюшки Иоанна, как мы знаем и как мы видим из его дневников, было Священное Писание и, прежде всего, – Евангелие. «Есть люди, – пишет он, – которые просят у Бога премудрости, а сами надеются на книги и оттого не получают просимого. Не Бог ли “просвещает” и умудряет “всякого человека”? (ср.: Ин. 1: 9)… От Кого текут “реки воды живой”? (Ин. 7: 38) Не от ипостасной ли Премудрости Отчей – Сына Божия и Духа Отчего?.. Итак, читай больше слово Божие, живи благочестиво, и Дух Божий вселится в тебя и исполнит тебя премудростью Своею» [с. 172–173]. Итак, если следовать этому завету праведного Иоанна Кронштадтского, у законоучителя рядом с каждой научной и учебной книгой должны лежать две книги настольные, не убираемые со стола, – Библия и молитвослов, ибо по одной мы проверяем истинность любого научного положения, любой учебной дисциплины, а другой пользуемся, обращаясь к Богу за помощью.

И в заключение хочется добавить, что дневники святого праведного Иоанна Кронштадтского, которые издаются сейчас без сокращений, не просто благочестивые и душеполезные книги, которые можно поставить на книжную полку наряду с другими. Это явление исключительное и не случайное. Промыслом Божиим определено оно для нас, чтобы мы притекали к этим книгам, как к источнику живой воды.