Братчикова, Е. К. Сийское евангелие XVII в. и живопись позднего средневековья // Памятники культуры. Новые открытия. Письменность. Искусство. Археология : ежегодник, 2001.— М., 2002.— С. 201–223.
С древних времен ценили на Руси рукописные книги. Их собирали, с усердием переписывали, изысканно украшали, хранили, как зеницу ока, и грозили Страшным судом тому, кто осмелится похитить книгу. Тысячи искусно выполненных рукописей. Но есть среди них такие, которые по своему значению превосходят десятки, а то и сотни других. Не будь, к примеру, Остромирова евангелия или Киевской псалтири, Евангелия Хитрово или Радзивиловской летописи, насколько беднее выглядело бы русское искусство.
Этот ряда вполне могли бы продолжить произведения XVII в. Однако в контексте памятников, ставших своего рода классикой отечественного книгописания, последние до сих пор рассматриваются как нечто второстепенное. Не случись бы так, что изучение древнерусской живописи началось с миниатюры, как богатейшего источника иконографии, многие рукописи позднего средневековья и сегодня могли бы быть неизвестны. В числе открытых тогда произведений названо и Сийское евангелие - рукопись, которой суждено было занять особое место в истории русской культуры.
Подаренное в конце XVII в. Сийскому монастырю Евангелие хранится в собрании рукописного отдела Библиотеки Российской академии наук в Петербурге (Археогр. ком. 339), куда оно попало из Архива Историко-Археографического института АН СССР еще в 1931 г.
Уже первые исследователи Сийской рукописи рассматривали ее как памятник в высшей степени важный для живописи переходной эпохи. На страницах Евангелия гармонически сочетаются традиции иконописной школы и все более явственной проступающие черты светского мировоззрения. Под его воздействием преобразуются старые иконографические схемы, евангельские сюжеты зачастую трактуются в характере жанровых сцен, появляются нетрадиционные изображения, свидетельствующие о хорошем знании русскими мастерами произведений европейского книжного искусства.
Казалось бы, Сийское евангелие достаточно изучено, что во всяком случае более или менее полный анализ его миниатюр приводится почти во всех трудах, посвященных рукописной книге. Тем не менее последняя точка в его исследовании будет поставлена еще не скоро. Дело в том, что на сегодняшний день нет документальных сведений о времени и месте создания кодекса, о его мастерах.
В тексте рукописей XVII в. принято было сообщать, для кого она изготовлялась и кто ее заказчик. Подобные сведения имеются почти во всех произведениях круга Сийского евангелия. Возможно, были они и в нашей книге. Но в силу того, что последние листы, на которых обычно оставлялась такая запись, утрачены и, по-видимому, очень давно, нам мало что известно из истории этой рукописи. А.Н. Свирин считал, например, что восстановить биографию Сийского кодекса невозможно, что имена его создателей утрачены навсегда. Быть может, он прав. И все-таки, попытаемся взглянуть на Евангелие глазами его современников и представить, как шел процесс "строения" (именно так говорили в XVII в.) этой удивительной рукописи.
Каждый, кому хоть раз доводилось видеть Сийское евангелие, поражался прежде всего его величиной, ведь весит книга почти 23 кг. Ну а если удавалось перелистать, то все, и специалисты, и неискушенные в тонкостях рукописного искусства, неизменно высказывали восхищение богатством и роскошью ее оформления.
Рукопись состоит из 945 листов размером 44,5 х 33 см, переплетена по обрезу в золоте, переплетом служат обтянутые кожей доски. Книга написана на большой, так называемой александрийской бумаге "в десть" (в лист) густыми черными чернилами крупным поздним уставом. В работе над текстом участвовали по крайней мере два переписчика. Округлый по формам, свободно расположенный в строке устав (л. 9-252 об., 284-941 об.), на листах 253-283 об. сменяется более строгим по начерку, плотным письмом, на характер которого явно повлиял текст печатных изданий.
В Сийском кодексе применены два типа разлиновки листа. Аналоги им найдены нами среди популярнейших в XVII столетии рукописей Посольского приказа. Первый из вариантов совпадает с разметкой строк на листах "Хрисмологиона", второй - идентичен разлиновке "Титулярника".
В нашем Евангелии пятнадцатистрочное расположение текста. Текст заключен в простую прямоугольную рамку. То же количество строк на листе - в Евангелии 1678 г. и в Евангелии царевны Софии, также принадлежащем к мастерским Московского Кремля.
В ходе изучения использованных при работе материалов непременно встает вопрос о бумаге: откуда она, каково ее происхождение? До XVII в. на Руси практически не существовало собственного бумажного производства. С того момента, как книги начали писать на бумаге, ее в большом количестве стали покупать за границей.
Известно, что в XVI в. в Московском государстве употребляли сначала только итальянскую, а затем французскую и немецкую бумагу. XVII столетие - время конкуренции на отечественном рынке французской и новой, голландской бумаги (хотя в самой Голландии по традиции отдавали предпочтение иностранной продукции). И даже когда голландцы уже научились выделывать хорошую бумагу, на самые роскошные изделия по-прежнему шли французские материалы, они все еще были в моде. Однако скоро бумажное производство во Франции пошатнулось, этим не преминули воспользоваться голландцы и постепенно завладели всеми рынками своих соперников, в том числе и русским.
С этого времени голландская бумага получила у нас большое распространение. "На государственные и на всякие дела" ее требовалось так много, что один только Посольский приказ употреблял до 300 стоп в год. Следовательно, бумага, на которой выполнено Сийское евангелие, как, собственно, и все другие уже названные нами рукописи, скорее всего голландского производства.
На бумаге Сийского кодекса нами зафиксировано два вида водяных знаков. Первый из них (л. 5) - геральдическая лилия и гербовой щит, пересеченный по диагонали тремя параллельными полосами. Такая же филигрань отмечена на листах "Лекарства душевного" (1670) - лицевой рукописной книги, сделанной в Оружейной палате.
Второй знак (на большинстве листов рукописи) - увенчанный короной гербовой щит с геральдической лилией и монограммой "WR". Контрамарка этого знака - латинский крест с литерами "JHS" - нередко сопровождается монограммой "LR". Такая в точности филигрань просматривается на листах "Титулярника" (1672) и "Хрисмологиона" (1673) -рукописей светской традиции, наиболее ярко характеризующих книгописный стиль Посольского приказа. И такой же водяной знак отмечен на бумаге двух церковных документов - "Соборной грамоты арх. Иосифа" (1676) и "Настольной грамоты Адриана" (1686), которые могли исходить не иначе, как с Патриаршего двора.
Известно, что в России бумага с такой филигранью имела распространение в конце XVII - начале XVIII столетия. Следовательно, и Сийскую рукопись можно датировать в тех же временных границах, а местом ее создания считать одну из кремлевских мастерских.
По композиции и составу текстов Сийское - евангелие - апракос. Рукописи типа апракос предназначались для богослужения. Другой тип евангелия - тетр - служил в основном для внецерковного чтения. На греческой почве первым определился состав евангелия - тетр (IV в.). Позднее из него сложился более удобный для ведения литургии апракос. Славяне же перевели для себя сначала апракос, а уже потом - четвероевангелие. Именно апракосы стали типичной книгой евангелия в Древней Руси.
Композиция апракоса построена согласно тому, как текст четырех евангелистов читался в православной церкви во время служб на определенные дни года. Первая его часть - синаксарь - начинается с чтения на Пасху и оканчивается в субботу перед Пасхой следующего года (л. 73-709 об.). Вторая часть - месяцеслов - включает в себя чтения, закрепленные за определенными датами гражданского календаря начиная с 1 сентября и кончая 31 августа (л. 713 об. - 934 об.). Далее идут одиннадцать воскресных евангелий, предназначенных для чтений на утрени и многократно повторяющиеся в течение года (л. 710-712). Завершается Евангелие "Молитвой трудолюбца о совершении книги сея...", которая, как мы уже знаем, не имеет окончания и обрывается на обороте 941-го листа.
Такова традиционная композиция служебных евангелий. Но в Сийский апракос включены разделы, заимствованные из толкового евангелия, это - "Поучение общее всем четырем евангелистам" (л. 9) и "Предисловие, еже от Матфея святое евангелие, написанное от Феофилакта, архиепископа болгарского" (л. 36).
Оформление евангелий теснейшим образом связано с текстом и его композицией. Однако это не мешало проявлять иконописцам свою творческую инициативу. Они всегда знали, для чего создается произведение, помнили о функциональном назначении книги. По наблюдению Н.В. Покровского, лицевые евангелия служили не столько для частного, сколько для церковного употребления. Среди них встречаются и апракосы, и тетры, и толковые. Очевидно, контролируемых церковью правил на предмет того, как украшать различные типы евангелий, не было, но существовала изобразительная традиция, благодаря ей евангелия, предназначенные для богослужения, а значит, выставляемые в храме, оформлялись иначе, чем те, которые читались дома.
Сийский апракос - евангелие напрестольное, уже поэтому должно было быть декорировано особенно нарядно. В нашей рукописи встречаются все основные виды иллюминаций: миниатюры с изображением персонажей и сюжетов в живописной технике, заставки-рамки орнаментальные и с сюжетными композициями, концовки, "цветки" на полях, инициалы и строки, писанные вязью. Среди миниатюр можно выделить несколько типов: фронтисписные с так называемыми "портретами" евангелистов и их символами, миниатюры в лист (с текстом на обороте), композиции, занимающие половину листа, отдельные фигуры в тексте между строк, изображения на полях. Разнообразие представленных в кодексе орнаментов - в их числе "плетенка", неовизантийский, старопечатный, стиля позднего Возрождения, барокко - позволило А.Н. Свирину назвать страницы Евангелия "энциклопедией орнаментальных мотивов".
Для того, чтобы все это разместить на страницах книги, необходимо было увеличить ее объем (количество листов) и размеры листа. Текст евангелия расширился незначительно, значит, дополнительные дюймы были предназначены для миниатюр и орнаментов. На одном листе, кроме текста, может находиться от двух до пяти различных иллюминаций. В основном они размещаются на полях.
Средневековые писцы всегда придавали особое значение соотношению ширины полей листа. В западных и византийских кодексах нижнее поле - самое широкое, несколько уже - внешнее, и еще уже - верхнее, самое узкое - внутреннее поле.
В древнерусских рукописях размеры полей определялись абсолютно точно: нижнее поле должно было быть в четыре раза шире верхнего и в два раза шире бокового внешнего. В нашем кодексе самое широкое внешнее поле (его ширина - 10,5 см), нижнее - 9 см, верхнее - 6,5 см, внутреннее - 4 см. Увеличение внешнего поля вызвано тем, что именно здесь размещаются все иллюстрации, комментирующие евангельский текст.
На внешнем поле листа может находиться сразу несколько миниатюр. Между собой они компонуются по-разному. Изображения, относящиеся к тем или иным строкам текста, могут быть совершенно не связаны одно с другим, а могут быть заключены в одну рамку и составлять единое целое. В последнем варианте эпизоды могут отделяться один от другого, тогда это будут разные миниатюры, а могут представлять из себя одну многоклеймовую композицию, и в этом случае дробить ее на отдельные миниатюры неправомерно. Мы остановились на этом вопросе лишь для того, чтобы понять, откуда могли появиться столь разные цифры количества иллюстраций в рукописи, и что могло послужить тому причиной.
По мнению Н.В. Покровского в Евангелии "свыше 2130 миниатюр" - "цифра небывалая в истории византийско-русских лицевых кодексов". Те же сведения дает И.Е. Евсеев в своем очерке по истории славянского перевода библии. Новая цифра - "около 4000 миниатюр" названа А.Н. Свириным в его исследовании 1950 г., а затем без каких-либо уточнений повторена в статьях Н.Е. Мневой и М.М. Постниковой-Лосевой, а также - Ю.Г. Малкова. Третий вариант - "более 2500 миниатюр", находим у М.В. Кукушкиной в работе "Монастырские библиотеки Русского Севера". Последней в этом перечне была публикация И.И. Гумницкого, он уже пишет "более, чем о 4000 миниатюр".
Видимо, три разных цифры - свидетельство того, что иллюстрации в кодексе пересчитывались три раза, причем каждый исследователь выполнял эту работу самостоятельно, не обсуждая вариантов своих предшественников. Самым точным оказался Н.В. Покровский (по нашим подсчетам в кодексе 2138 миниатюр). Другие варианты либо очень приблизительны, либо вовсе не соответствуют действительности.
Но даже в таком почти в два раза сокращенном по сравнению с утвердившимся в специальной литературе виде Сийское евангелие превосходит количеством миниатюр все известные памятники православной традиции, из западных кодексов оно уступает только Библии Филиппа Смелого, содержащей 5000 иллюстраций. Правда, это количество миниатюр надо поделить между Ветхим и Новым Заветом, тогда на долю евангелия придется немногим более 500 композиций, что значительно уступает количеству иллюстраций в нашей рукописи.
К исходу XX в. история Сийского евангелия насчитывает уже более трехсот лет. За это время в его жизни было немало случайностей и неточностей. Какой бы проблемы мы ни коснулись, встает чреда бесконечных вопросов: почему исчезли последние листы кодекса (судя по внешнему виду, хранилось Евангелие достаточно бережно), и содержали ли они сведения о его происхождении: где создавалась рукопись, и кто был к этому причастен; и, пожалуй, самое главное - как могло случиться что монастырское евангелие обрело вдруг значение памятника, по сути дела, завершающего собой историю древнерусской культуры?
Загадочна судьба этой рукописи, и все-таки есть в ней та отправная точка, которая помогает ориентироваться и во времени, и в пространстве. Речь идет о сделанной по листам вкладной записи - единственном письменном источнике, связанном с историей создания кодекса. Из текста ее узнаем, что 20 сентября 1692 г. казначей Адриана, архиепископа Московского и Всея Руси и всех северных стран Патриарха, старец Паисий "преложил в дом преподобного отца Антония Сийского святое Евангелие-апракос".
Несмотря на то, что в записи означено время, причем не время создания, а время вклада, рукопись нередко датируют 1693 г. Откуда могла появиться такая датировка? Обе даты, т.е. 1692 г. и 1693 г., находим в работе первого исследователя Сийского евангелия Ф.И. Буслаева "Древнерусская народная литература и искусство" (1861).
Ф.И. Буслаев цитирует текст вкладной записи, которая, как известно, свидетельствует о том, что Евангелие подарено монастырю 20 сентября 1692 г. И в этой же статье сказано: "Прилагаемое здесь изображение... снято с миниатюры из великолепного евангелия конца XVII в., находящегося в Сийском монастыре, куда его дал в 1693 г. старец Паисий". Эта последняя дата - неточный перевод христианского летосчисления в юлианское, но в истории рукописи утвердилась именно она. Так Сийское евангелие попало в число "точно датированных" произведений.
Не менее сложным оказался вопрос о школе, т.е. о том художественном центре, который стал местом создания Сийского кодекса. Процитированный документ позволяет причислить Евангелие к памятникам московского круга, этому, как мы выяснили, не противоречат результаты кодикологического и палеографического анализа. Но все же и здесь появились сомнения. Поводом для них послужило замечание, сделанное писцом при выполнении текста.
На 24-м листе рукописи читаем: "Сего ради аз не престаю на московском толковании, ибо не право Иоанна львом пишут, паче же приемлю златоустово толкование Иеронимово, иже его нарекоша орлом высокопарным от действа его высокой богословии". Писец выражает несогласие с принятым в Москве распределением символов евангелистов, по которому Иоанна изображают львом, а Марка - орлом. Текст этой записи позволил И.И. Гумницкому высказать предположение о том, что евангелие было написано и оформлено не в Москве или, по крайней мере, артелью писцов и художников, не согласных с иконографическим каноном московской школы иконописцев.
Из истории известно, что в первые века христианства символами евангелистов служили четыре райские реки: Фисон, Геон, Тигр и Евфрат. На смену им в тот же период явились символы четырех животных, окружающих престол Иеговы, по описанию пророка Иезекииля. Ириней Лионский относит эти символы к евангелистам, приписывая Иоанну - льва, Марку - орла (Матфей - человек, Лука - вол). Блаженный Августин и Иероним дают свою интерпретацию, предлагая Марка изображать львом, Иоанна - орлом. Эта иконографическая форма впоследствии получила наибольшее распространение в церковной практике и стала считаться традиционной.
В нашей рукописи символы евангелистов даны по толкованию Иеронима (л. 70, 172, 272, 337) и в предписании Иезекииля (л. 11 об., 52 и др.). Показательно, что и в Сийском лицевом иконописном подлиннике, который создавался как сборник традиционной иконографии, символы также представлены в двух названных вариантах. Изображение льва, например, символизирующее в данном случае Иоанна (л. 49), сопровождается в Подлиннике надписью: "Иоанъ оубо во образе Львове от царского и владыческого чина от божества слова".
Как видим, обе встречающиеся в Сийском евангелии иконографические формы традиционны для XVII в. Именно об этом писал в свое время и Н.В. Покровский. Первым сославшись на запись из Сийского кодекса, он привел ее в знак подтверждения того, то в распределении символов евангелистов не существовало раз и навсегда принятого мне-ния2?.
Что же тогда так взволновало писца, почему он заострил внимание на том, как изображены евангелисты? Оказывается, во времена раскола этот вопрос принял догматический характер. Старообрядцы считали первоисточником толкование Иезекииля, в подтверждение своего выбора они ссылались на свидетельства Андрея Кесарийского и Анастасия Синаита, патриарха Филарета и митрополита Иова, которые, будто бы, считали традиционное, т.е. принятое Иеронимом, распределение символов, латинским заимствованием.
Следовательно, в вопросах религиозной политики создатели Сийской рукописи придерживались официальной точки зрения. Именно об этом свидетельствует запись. Появление ее связано с определенными историческими событиями, в другое время в ней просто не было бы необходимости. Более того, она могла быть сделана только там, где были известны различные иконографические каноны, и именно таким центром являлась Москва.
Когда просматриваешь Сийское евангелие лист за листом, невольно обращаешь внимание на стилистическую неровность его художественного оформления. С миниатюрами парадного характера соседствуют иллюстрации, по манере письма больше напоминающие лубочные картинки. Возникает мысль об участии в создании рукописи мастеров различных иконописных школ. Тогда что же это мог быть за центр, в живописи которого столь удачно сочетались тенденции нового искусства и святая верность традиции, высокий профессионализм и старательное ремесленничество?
В описании, сделанном сотрудниками рукописного отдела БАН, где хранится Евангелие, говорится о том, что оно создавалось в стенах Московского Кремля, возможно, в мастерской Оружейной палаты. Однако А.А. Амосов считал, что бумага Сийского кодекса и просматривающийся на ней водяной знак - цветок лилии - типичны для "продукции" Посольского приказа.
Посольский приказ - тогдашнее Министерство иностранных дел - имел свою художественную мастерскую, в которой начиная с 1672 г. велась активная работа по выполнению рукописных книг. Исследователь посольских архивов И.М. Кудрявцев отмечал, что инициатива создания книг в Приказе исходила, как правило, свыше, поставщиками текстов чаще всего являлись иноземцы, а основными исполнителями - писцами и художниками - были русские мастера. В качестве последних автор назвал иконописцев Оружейной палаты. Следовательно, над оформлением книг в Оружейной палате и в Посольском приказе работали одни и те же миниатюристы.
В подтверждение этого факта можно привести два иллюстрированных евангелия, о которых точно известно, что созданы они в Посольском приказе изографами Оружейной палаты. Оба выполнены в 1678 г., и оба, до определенной степени, повлияли на художественное убранство Сийского кодекса. Если Евангелие, хранящееся в Оружейной палате под № 16936, могло служить только образцом орнаментальных мотивов, то второе (Оружейная палат, № 10185) нашло в нашей рукописи гораздо более широкое отражение.
Петропавловское евангелие, под таким названием значится оно у Н.В. Покровского, содержит 1200 миниатюр и по объему иллюстраций стоит сразу после Сийского кодекса. Над его украшением в течение восьми месяцев трудились семь иконописцев, в числе которых Н.Е. Мнева упоминает таких мастеров, как Федор Евтихиев Зубов, Иван Максимов, Сергей Васильев, Павел Никитин, Федор Юрьев, Макар Потапов, Максим Иванов. Петропавловское относится к ряду толковых евангелий, в его тексте немало сюжетов повествовательного характера, которые, как и в Списком, сопровождаются маргинальными изображениями.
Казалось бы, идентичность приемов художественного оформления двух этих произведений позволяет назвать не только центр создания Сийской рукописи, но и ее исполнителей. Тем не менее это не так. Наряду со сходством между Петропавловским и Сийским евангелием существуют принципиальные отличия. Главное из них заключается в том, что, комментируя текст, наши миниатюристы сосредоточили внимание не столько на жанровой, сколько на духовной стороне произведения, для воплощения которой им нередко приходилось прибегать к сложным символическим изображениям.
Это повлекло за собой различия в манере письма. Иллюстрации Сийской рукописи выполнены в иконописной традиции, в них нет той артистической свободы, которая присутствует в композициях Евангелия 1678 г. (№ 10185), и если говорить о приверженности новым устремлениям, то в последнем они проявились гораздо последовательнее, чем в живописи нашего кодекса.
С высоты эстетических воззрений XVIII столетия наиболее прогрессивными в лицевом книгописании позднего средневековья как раз и были 1670-е годы. К моменту появления Сийского евангелия ситуация в искусстве значительно изменилась. Не лучшим было это время и для Оружейной палаты. Заказов становилось все меньше, штаты сокращались. В начале 1690-х годов в ней насчитывалось еще 13 иконописцев, а на рубежей столетий осталось только двое.
Золотописная мастерская Посольского приказа, и раньше специализировавшаяся на "выпуске" продукции светского содержания, теперь обратилась к оформлению книг совершенно специфической тематики. В 1690-е годы здесь создавались произведения такого рода, как "Книга огнестрельного художества", "Книга о треугольномерии и землемерии", "О воинском строении", "Книга о мельничном строении" и др.
На территории Кремля существовал еще один центр - мастерская Патриаршего двора, деятельность которой во все времена протекала в русле официальной традиции. Собственно, "патриарших домовых иконописцев", т.е. тех, кто находился в штате, было немного. По заказам патриарха чаще всего работали царские изографы, а также иконописцы монастырей.
Известно, например, что Дмитрий Львов, числившийся "патриаршим домовым иконописцем", в 1670-е годы работал в Посольском приказе над созданием "Корня великих государей Российских" - так называемого Титулярника. Или, скажем, Карп Золотарев - один из ведущих художников последней трети XVII в., искусный рисовальщик и резчик по дереву, иконописец и позолотчик. Начав свой творческий путь "кормовым живописцем" Оружейной палаты, он в 1680-1690-е годы возглавил Золотописную мастерскую Посольского приказа и много работал по заказам патриарха. Таким образом, в трех московских центрах - в Оружейной палате, в Посольском приказе и на Патриаршем дворе - служили одни и те же мастера.
Казалось, мысль о Патриаршем дворе, как о месте, где могла быть создана Сийская рукопись, должна была появиться сразу по прочтении вкладной записи. Помнится, в ней названо имя патриаршего казначея, старца Паисия, в прошлом - келаря Антониево-Сийского монастыря. Как человек мастеровитый, Паисий в 1660-е годы был отправлен в Москву ("лить большой колокол"), и указом патриарха Иоакима от 30 июля 1676 г. назначен на должность патриаршего казначея. Это - важный момент в истории Сийского монастыря. В лице казначея Паисия монастырь получил, с одной стороны, сильного ходатая и заступника перед власть имущими в самом Кремле, с другой - щедрого "строителя", до самой кончины заботившегося о его процветании.
Благоустраивая родную обитель, Паисий стремился поднять ее авторитет среди других монастырей Севера. Не без его участия было принято решение учредить в Списком монастыре архимандрию. С грамотой патриарха и ехал он сюда летом 1692 г. 31 июля преосвященный Афанасий, архиепископ Холмогорский и Важский, поставил в архимандриты Сийского монастыря ученика игумена Феодосия, иеромонаха Никодима. В честь этого события Паисий привез с собой украшенную иконами архимандричью шапку, ризы, серебряную стопу, два персидских ковра, 12 книг миней месячных, 100 рублей денег и четыре сундука, наказав распечатать их после его смерти.
Паисий скончался 7 декабря 1695 г., известно, что сам патриарх Адриан отпевал его в московском Богоявленском монастыре. По завещанию тело его увезли на Сию. Здесь 13 января после совершения траурной панихиды оно и было погребено. Тем временем сундуки, оставленные Паисием в свой последний приезд, вскрыли, в одном из них среди прочих пожертвований нашли Евангелие, названное впоследствии Сийским.
А Никодим, который был первым архимандритом монастыря, вошел в историю русской культуры еще и тем, что стал составителем Сийского лицевого иконописного подлинника. Это - сборник рисунков или, точнее, бумажных переводов с икон, выполненных на одни и те же сюжеты изографами разных времен. В Подлинник вошли композиции, приписываемые евангелисту Луке, митрополиту Петру, византийскому императору Мануилу, "снимки" с икон Прокопия Чирина, Симона Ушакова, Федора Евтихиева Зубова, знаменщика Москалева, кроме того, отмечены имена Василия Мамонтова, Василия Кондакова, Терентия Силина, Федора Усольца, Семена Спиридонова, Ермолая Вологжанина и др. Причем из произведений второй половины XVII в. в Сборнике представлены лишь те, в которых преобладают черты древней традиции, но отнюдь не прогрессивные новшества.
В исследовании Н.В. Покровского, посвященном Сийскому подлиннику, подчеркивается мысль о том, что создавался он специально для иконописцев Сийского монастыря, как руководство в их практической деятельности. Называется имя автора, им, мы уже знаем, был Никодим. Неизвестно только где проходила работа.
Ответ на этот вопрос дает нам А.И. Успенский. Изучив материалы Сийского подлинника, исследователь приходит к заключению о том, что сборник составлялся не на Севере, а в Москве, во время службы Никодима на Патриаршем дворе.
В знак подтверждения А.И. Успенский приводит запись из Расходной книги Патриаршего приказа, где под 7192 г. (1684) отмечено, что плату за свою работу Никодим получал от патриаршего казначея Паисия Сийского.
Была ли в Сийском монастыре своя иконописная мастерская? Известно, например, что книгописной палаты типа скриптория в обители не было, но книги создавались постоянно, значит, были писцы, художники, переплетчики. Если допустить, что ее не существовало в первой половине столетия, то после пожара 1658 г. вопрос о мастерской встал и, быть может, не без участия Никодима. По свидетельству царской грамоты от 1 марта 1660 г., монастырю разрешалось нанять Федора Усольца - известного иконописца из Устюга, ибо в те годы в монастыре не было "иконных мастеров и даже на Двине нанять было некого".
В Подлиннике имеются переводы, выполненные самим Никодимом. Его авторство засвидетельствовано подписью "Чернеца Никодима" (л. 55, 88, 212, 218 и др.). Но что самое интересное, изображения, аналогичные никодимовым, можно видеть и в нашей рукописи. Так, Иоанна Предтечу, каким он представлен в Подлиннике (л. 316) - держащим сосуд в правой руке и свиток в левой (л. 55 об.) - находим и в Списком евангелии. Таким образом, наше предположение о Сийском подлиннике как об одном из иконографических источников миниатюр Сийского кодекса, подтвердилось. Более того, есть все основания говорить об участии в оформлении Евангелия иконописца Никодима, а это значит, что и оно создавалось на Патриаршем дворе.
И еще, на одном из листов Иконописного подлинника (л. 212) сделана следующая помета, относящаяся к биографии Никодима: "...Чернец Сийского монастыря иеромонах многогрешный и архимандрит недостойный, прямое (т.е. в мире) имя - Никодим". Следовательно, какие-то изображения Никодим "знамения" уже после того, как стал архимандритом.
Все, что мы знаем о Сийском монастыре, характеризует его как сообщество в высшей степени просвещенное, с серьезным уставом, обстоятельным образом жизни. И последний акт, по которому иконописец произведен в архимандриты, - прямое тому подтверждение. Еще на Стоглавом соборе было решено, что надзор за иконописанием и иконописцами должны осуществлять митрополиты, архиепископы, епископы, лица, возглавляющие монастыри. Многие из них сами занимались иконописанием и могли быть компетентными судьями не только в области иконографии, но даже иконописной техники.
По всей вероятности Никодим приехал с Сии не один, а с собратьями, которых хотел обучить иконописному ремеслу. Возможно, именно этим и объясняется неровность художественного качества иллюстраций Евангелия. С наибольшим совершенством выполнены выходные миниатюры в лист, орнаменты стиля Позднего Возрождения и строки, писанные вязью. Они, без сомнения, принадлежат мастерам московской школы.
Все остальное: маргинальные композиции, заставки, концовки, барочные орнаменты, "цветки" на полях - сделаны с таким налетом провинциального пошиба, что в них безошибочно угадывается рука монастырских иконописцев.
Особенно показательны в этом смысле жанровые композиции Месяцеслова евангелия, которые по праву считаются уникальным явлением русского лицевого книгописания. Эти очаровательные и наивные зарисовки рождают в памяти миниатюры Великолепного часослова герцога Беррийского. Поэтому сийские иллюстрации календарного цикла и дали в свое время повод к началу дискуссии по проблеме западных влияний в миниатюре рукописной книги.
Долгое время считалось, что аллегорические изображения месяцев года в виде человека характерны лишь для произведений западноевропейской культуры. И только с работой Н. Стерна появилась возможность говорить о существовании персонификаций 12 месяцев и в православном искусстве.
Оказывается, иконография "Времен года" сложилась еще в античный период. С V в. она была известна в Византии, а затем, перекочевав в средневековье, успешно развивалась и здесь, и в католических странах Европы, особенно во Франции. Правда, древнерусские иконографические источники дают свою интерпретацию темы. В наших месяцесловах, синодиках, иконописных подлинниках "Времена года" принято было изображать в виде четырех персонифицированных фигур. "Весну" писали в образе прекрасной девы с ключом - символом освобождения рек ото льда (л. 98 об.). "Лето" - в виде молодого царя с золотым кубком и цветком в руках (л. 102 об.). Символом "Осени" была обычно женщина в темном мафории, покрывающим ее с головы до пят (л. 107 об.). "Зиму", как правило, олицетворяла злая старуха, бьющая клюкой ребятишек (л. 112). Такова изобразительная традиция, характерная для русских памятников позднего средневековья.
Месяцеслов Сийского евангелия - единственный в своем роде образец, иллюстрированный по типу европейских календарей. Перед началом чтений каждого месяца помещена миниатюра с изображением трудов и занятий, а также знаков зодиака.
Открывается цикл "Сентябрем" (л. 713 об), картинка которого рисует эпизоды крестьянского быта. Сентябрь на Руси - начало индикта. Важность момента отмечена включением в композицию изображений четырех стихий. Аллегории "Земли", "Воды", "Воздуха" и "Огня" входят также в иллюстрацию "Марта" (л. 835 об), который считался первым месяцем римского календаря и открывал год у древних славян.
"Октябрь" в Евангелии сопровождается сценой виноделия (л. 735 об.), но только дойдя до "Ноября", представленного композицией "Жатвы" (л. 744 об.), начинаешь понимать, как далеки были сийские изографы от реальных наблюдений природы. Возможно, когда писалась эта сцена, перед глазами миниатюристов лежал французский иллюминованный часослов XIV в., только для произведений этого времени характерна была такая иконографическая форма. Или, если попытаться найти другое объяснение, можно предположить, что образцом послужил гравированный лист с иностранными подписями, так и не переведенными на русский язык. Иначе трудно понять, как могла появиться июльская тема рядом с текстом последнего месяца осени.
Наиболее близкими для наших мастеров оказались зимние иллюстрации: жанровая сценка "У костра" - в "Декабре" (л. 758 об.), "Катание на коньках" - в "Январе" (л. 787 об.), "Спуск судна на воду" - в "Феврале" (л. 821 об.). Судя по костюмам, характеру пейзажа и формам архитектурного стаффажа, оригинал, с которым работали миниатюристы этих композиций, принадлежал к произведениям Северного Возрождения конца XVI - начала XVII в.
Иллюстрации "Весны" вновь возвращают нас к иконографической традиции французской школы. Мартовский колорит "Соколиной охоты" (л. 835 об.), сменяется взволнованной сценой апрельского "Сватовства" (л. 850 об.) и тихой нежностью "Любовной пасторали" (л. 865 об.) всегда юного "Мая".
И как не вспомнить братьев Лимбургов, когда просматриваешь миниатюры, представляющие "Лето". Подкупают своей безыскусностью сценки из пастушеской жизни: "Дойка коров" - в "Июне" (л. 878 об.), "Сенокос" - в "Июле" (л. 898 об.), "Народное гуляние", быть может, на Преображение - в "Августе" (л. 915 об.).
Влияние западных оригиналов на евангельские миниатюры "Времена года" столь очевидно, что попытки отыскать первоисточник предпринимались едва ли не каждым исследователем Сийской рукописи. И.И. Гумницкий, например, считал, что им мог быть иллюстрированный нидерландский календарь начала XVI в. из коллекции Британского музея. С точки зрения иконографии такое сравнение правомерно, но доступен ли был этот источник русским мастерам? Известно, что среди произведений западного искусства, бытовавших на Руси в XVII столетии, было немало таких, которые использовались непосредственно в качестве образцов. Достаточно вспомнить знаменитую у нас Библию Пискатора, чтобы стало понятно, насколько широк был размах ее влияния, от монументальной живописи до работ миниатюрного жанра.
Но могли быть и другие источники. Скажем, антверпенское издание 1581 г., принадлежавшее некогда главе Посольского приказа А.С. Матвееву. К последней тетради этого альбома, очень напоминающего по содержанию лицевые подлинники, только западной иконографии, приплетены 12 гравюр с бытовыми сценами, распределенными по месяцам.
Или еще один источник - четыре композиции: "Весна", "Лето", "Осень", "Зима", - подробно иллюстрирующие хозяйственные календарные работы. Эти гравюры, выполненные рукой антверпенского мастера Николаса Брюйна, вошли в состав первого Сийского лицевого иконописного подлинника (л. 6 об., 7 об., 8, 9 об.). Именно они, как мы полагаем, и были тем наглядным материалом, которым руководствовались миниатюристы Сийского евангелия при работе над циклом "Времена года".
Итак, круг замкнулся. Теперь вполне очевидно, оба памятника - Сийский лицевой иконописный подлинник и Сийское евангелие создавались в одно и то же время, на рубеже 1680-1690-х годов. Работу выполняли патриаршие иконописцы, в числе которых были и первоклассные московские изографы, и монастырские мастера. Возглавлял артель иеромонах Никодим, он занимался составлением Лицевого иконописного подлинника и "знаменил" отдельные изображения в Евангелии.
Большое напрестольное Евангелие создавалось по инициативе патриаршего казначея, в прошлом инока Сийской обители, старца Паисия. Кем-то из монастырских, возможно, самим заказчиком, переписывался текст, поэтому и появились в нем нетрадиционные вставки. Торопились с иллюстрациями миниатюристы, днем и ночью работали они над украшением Евангелия, и получилось оно таким, каких и не было еще на Руси.
Спустя два века Ф.И. Буслаев напишет о нем, как о самом обширном Лицевом иконописном подлиннике, а Н.В. Покровский оценит, как самое великолепное произведение русской живописи XVII столетия. Но по-другому и быть не могло. Евангелие создавалось по случаю учреждения в монастыре архимандрии, в подарок первому Сийскому архимандриту и давнему другу Паисия - иконописцу Никодиму. Для старца Паисия события лета 1692 г. были делом всей его жизни, а Сийское евангелие стало своего рода его духовным завещанием.
|